Słowniczek pojęć etycznych: Realistyczna koncepcja dobra
ks. prof. dr hab. Paweł Bortkiewicz TCHR
Fot.
Jest ona w znaczącej mierze zasługą Tomasza z Akwinu, który stwierdził: istotę w taki sposób nazywa się dobrem, w jaki nazywa się ją bytem; stąd jak istnienie [byt] ma przez uczestnictwo, tak i dobro jest przez uczestnictwo. Istnienie bowiem i dobro, ogólnie rzecz biorąc, są prostsze od istoty, ponieważ są powszechniejsze, gdyż orzeka się je nie tylko o istocie, ale i o...
Jest ona w znaczącej mierze zasługą Tomasza z Akwinu, który stwierdził: „istotę w taki sposób nazywa się dobrem, w jaki nazywa się ją bytem; stąd jak istnienie [byt] ma przez uczestnictwo, tak i dobro jest przez uczestnictwo. Istnienie bowiem i dobro, ogólnie rzecz biorąc, są prostsze od istoty, ponieważ są powszechniejsze, gdyż orzeka się je nie tylko o istocie, ale i o tym, co przez istotę istnieje samodzielnie” („De bono”, w: „De veritate”). Zdaniem tego filozofa bytujące rzeczy są niejako „postawione pomiędzy dwiema wolami” – wolą Stwórcy a wolą człowieka. Pierwsza z nich wyraża się w tym, że powołuje byty do istnienia. Tak powołany do istnienia byt jest nośnikiem prawdy i dobra. Prawda jest urealnioną myślą Stwórcy, a dobro urealnieniem Jego woli. To, że jakaś rzecz istnieje, ujawnia przede wszystkim ową urealnioną wolę Stwórcy, a wraz z nią cel zapisany w tych rzeczach przez wolę Stwórcy. Akwinata konsekwentnie trzymał się teleologii (koncepcji celowości rzeczy). Ważnym przesłaniem tej refleksji jest teza, iż dobro jest następstwem istnienia rzeczy – sequitur esse rei. To, że jakaś rzecz istnieje, oznacza już dobro. Nadto, istniejąca rzecz jest dobra, gdyż jest nośnikiem woli Stwórcy zapisanej jako cel.
Wola ludzka jest tą, która kierowana dobrem rzeczy, staje się „dobro-wolną” (recta voluntas), czyli wolną w wyborze dobra i działania w kierunku dobra. O ile jednak Stwórca mocą swej wolnej woli stwarza i ustanawia dobro, człowiek – dobro bytów jedynie rozpoznaje i do niego dąży. Ta konkluzja, wskazująca różnicę między relacją do dobra człowieka i Boga, zachowuje dziś swoją szczególną aktualność.